一代宗師中壇元帥  降(口述)

辦公事,辦完辦私事。辦私事,辦完辦公事。但不要被公事所綁,也不要被私事所縛,不執於兩邊。

修行人在西慈宮的因緣,就是半聖半凡(一隻左腳,一隻右腳),有始有終,直到最後一口氣,蓋棺論定。慢慢超越公事、私事,就是超凡入聖。不是叫人不辦公事或不辦私事,是要不被公事或私事綁住,能夠活潑應用。超凡入聖了,就沒有公或私之心,心沒有被綁,事來則應,事去而則靜。也不是頑空,叫人一切都放棄。雖然有善有惡、有好有壞、有功有過、有長有短,但真正超越了,就沒有對待。心無所執,就沒有什麼善惡、好壞、功過、長短,就清清楚楚了。自性如如,不被任何外境所影響。

現今修士,有的是修外表形式,有的為別人修,要讓別人稱讚。有的被經典、文字所縛,沒有領悟。善書、經典是我們的一面鏡,從中反觀自照,檢驗自己的缺點。善者是我師,惡者是我資,拜眾生為師,讓自己提升。看了許多文字,重點是要超越,不要停留在文字被文字所綁,不為善惡、好壞而有對立。不會善用善惡、好壞,就是被綁而有對立;懂得善用好壞、善惡,就不會形成對立。

有所知障的人,以為站在自己的立場,看法是對的。世間法有時要用長,有時要用短。但站在智慧的角度是圓融,沒有短或長。眾生讀死書,被書所綁,不會善用。智慧的大法是善用而不執著,沒有好壞。知道好壞、長短,去善用它,利用其功能,這樣才不會流於口頭禪。

生死也一樣,開悟的人,生死無異。沒開悟,被凡事影響到生死,超越了,就放下吧!別再對立,回頭看最清楚,在對待的兩方面都不清楚。小聰明,自己執著,也叫人執著,大家都沒有安寧的日子。吃葷、吃素是暫時的因緣,幻化一場,也是凡事,每每有人為此事誤了自己,以為自己才是對的,另一方是錯的。修行只論究竟,從哪裡出發不一定,無定法,不需論誰對誰錯。個人因緣不一樣,包括政黨,哪黨好、哪黨壞就有對立,很多事情對立。站到高的角度,在幻化的空間,被自己的所知綁住,指桑罵槐,那麼修行人也與凡夫一樣。

有位道親批評慈濟說:「台灣有許多窮人不去救濟,卻救濟到外國去。」老和尚指點他說:「要批評別人之前,應先批評自己,台灣也有許多眾生未渡,為何渡到外國去?」修行人要把自己內在的想法,不健全之觀念修改,不可任意誹謗、批評人家,修行人沒有資格批評,要修自己心性圓融,才不會造口業。世俗人也一樣,也該整頓自己的內在,成就自己,而非去批評別人。在這幻化的世界,可憐的眾生、愚民,應有覺悟。

吾一代宗師中壇元帥這篇文章,勸修士未達到佛性的智慧流露之前,在行住坐臥、身口意要戰戰兢兢。菩薩畏因,眾生畏果。別到果報來時,後悔莫及。口無遮攔,害人害己。修己心性圓融,調和每一個因緣,不對立,把自己內心世界整頓好。

有些宗教領導人或法師,在講經說法時,耍小聰明,用個人意識批評其他宗教,只知講經說法利益眾生有功德,卻忘了批評誹謗造口業也有過失。沒有佛性的智慧,就不要隨便說法。有些人只修表面,沒真正把內心的圾垃加以整頓清理,依舊存有貢高、我慢、愛現、對立。真正會講經的人,不敢隨便說法,要講也很小心謹慎。誹謗、對立,離道、離自性越來越遠,這些習慣性蓋住佛性,會讓自己越陷越深。

此篇重點,在於開發人之自性。看經典、文字,如果看了沒有開悟,知道得越多,越貢高、我慢,永遠都無法找到自己。

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